道教文化的现实意义

道教文化的现实意义

二十一世纪是文化发展的多元化时期，是西方文化大量涌进的时期，是科学技术突飞猛进的时期，是人类相互竞争的时期。我国土生土长的道教文化，将如何与社会发展文明相结合？道教信仰如何去面临人类生活的需要？道教的优良传统，如何在新时期中发挥出作用？正是当前弘扬道教文化面临着的重要课题，也是我们新一代信道者面临的历史使命。在新的世纪、新的时代、新的潮流中，去把握历史发展的脉搏，用富有时代的语言，去诠释道教文化的内涵，让道教文化的生活智慧彰显给人们，使道教的生命维新，青春常在，去融合社会发展的需要，服务于社会，造福于人类。一、道教文化与新时期文化的契合点中华民族传统文化源远流长、博大精深，被誉为“中国文化之根”的道教文化，真是集华夏文化之大成，其内容包罗丰富，影响久远深刻。自东汉祖天师（张陵）建立教团组织以来，已有近两千年的历史，历代均涌现出众多的高道大德，以其优异的义理文化和崇高的信念，在广大人民心灵中占有重要位置，在学术文化领域上生气盎然，在社会发生活领域中也依然是一个充满活力的实体，对我国社会发展有着广泛而深远的影响。社会发展是人类永恒的追求，工业化和科技的发达在促进人类文明进步、为社会创造巨大财富的同时，严重暴露出发展进程中的缺憾和负面影响：生态失衡，环境恶化，伦理犯乱，道德沦丧等，使人类陷入与其生活极不和谐的困境，诱发了人类忐忑不安的生存危机，人类不得不重新反思和探索自己的发展道路，在发展的十字路口上徘徊，等待着救世良方的出现。道教文化中蕴含着丰富而深刻的生活智慧，如尊道贵德的教义宗旨、得道成仙的信仰理念、济世度人的社会责任感、慈爱和同的处世方法、顺应自然的行为准则、崇俭抑奢的生活信条、清静恬淡的精神境界、抱朴守真的价值取向、性命双修的养生方法、天人和谐的生态智慧。兴许可以照明人类迷失的前进道路，在发展的道路上走得更稳、更远、更快。但要使人们去信奉与实践其中之奥妙，就得使道教文化宝库彰显于人们，让人们能在其中获取宝贵的营养，利益人生。首先，二十一世纪，是一个变幻莫测的时期，是一个催人奋进的时期，科学技术突飞猛进、日新月异的时期。要使道教能与时代同步进行，就得发掘其教所深藏的科技成果，利益人类的生活，才能在新时期的发展中有茂盛的生命力。道教文化体系中，蕴含着许多值得珍视的科学精神，道教是以追求长生久视之道为修炼的最高境界，是乐生、重生、贵术的宗教。故道教示人，欲达目的，当在今生今世实现，不把幸福的欲望寄托于虚幻的天国，不幻想死后灵魂得救的思想。因此，道教的主要教义，便是寻求能使人长生的方法，其修炼方法主要为外丹与内丹，在炼外丹时，寻找药物原料，探究制药方法，往往会涉及到植物学、动物学、矿物学和化学以及地理学的知识；而在内丹修炼上，还要研究时间与空间对生理的影响，探讨天文、气象与生命的之间关系。在这种探求生命长存实证的同时，又对自然界的「观天察地」进行探索，使之追求长生的方法与自然变化相结合，而达到生道合一的境界，实为科学的范畴。所以，英国李约瑟教授在《中国科学技术史》中提出：「道教是世界上唯一不反对科学的神秘主义体系。」和「中国文化技术中，哪里萌发了科学，哪里就会寻觅到道教的足迹。」这说明道教不仅在炼养术上是古科技的实践，而且还有许许多多与现代科学产生共鸣的理论，诸如道教对自然科学、生命科学、中医中药学、化学、天文学、地理学以及冶炼学等作出的巨大贡献，已渐渐为众人所熟知。

其次，在新时期中，由于西方文化所倡导的是追求个人物质利益，鼓励人们为满足个人物质利益拼命竞争，相互之间比奢侈，比豪华，尔虞我诈，金钱第一。为了金钱和享受，可以不顾一切，包括出卖自己的良心与人格，导致整个社会道德沦丧，歪风邪气蔓延滋长。因此，倡导伦理道德，是当前必须履行的一项重要工程。道教文化中积淀了许多伦理道德思想，对现实社会的道德观有很大的指导作用。道教的伦理道德最早源于太上之「道」，而「道」又是道教的最根本信仰，一切道经和教义都是由此而引申出来的。「道」和「德」是一个整体，「德」是「道」的具体表现形式。二者作为道教中的重要义理，往往在教内把「道」与「德」并称为「尊道贵德」。以「道」和「德」作为一个事物的两个不同面，两者是整体和局部，一般与特殊的关系。唐玄宗御注《道德真经》序文中说：「道之在我者，就是德。」《自然经》中说：「德者，得于道果。」《太平经》说：「能够『成济众生，令成极道』的就是『德』。」《道德经》三十八章曰：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。」则告诉我们具有「道德」的人，是遵循自然的本性而行事，不去追求世俗之所得与失，为他人做了许多善事，却不要求别人给以宣扬，表面上什麼也没有得到，其实这种行为已蕴含着高尚之「德」。这种具有「道德」之人，为世间所付出的牺牲与奉献，完全是出自无为的，没有任何的附加条件，即使做了许多好事善事，也像没有做过一样，这种行为反而会使人们在心目中所崇拜。与此相反，不具有「道德」之人，他一旦做了一点好事善事，就大事宣扬，其实这种人是别有用心，未能达到一种纯真的境界。可见太上（老子）早在几千年之前就得出了这一结论，真不愧是一位成「道」者。「道」和「德」表现在人们的日常生活中，却是把有品德高尚的人称为「有道之士」。所以，道教以「长生之本，唯善为基」作为积功累德的方法，以「德为道之基」作为修道成仙的准则，以「济世利人」思想作为应世之举。从而，在以「道」与「德」为基础上，规范出一整套系统的伦理道德体系。概括起来主要有以下内容：要求信众忠君爱国、孝敬父母、敬教慈幼、恪守礼法；提倡济贫救苦、隐恶扬善、崇实尚俭、苦己利人、公平和谐；鼓励信众做到忍让谦和、和顺仁信、安贫守拙、爱财有道、怜孤恤寡等等。道教的这些伦理道德规范，不仅制约调节着道教徒的言行，也在一般人民群众中产生了深刻的思想影响，有的已经成为人们奉行的日常行为规范。第三、在新时期中，环境问题已是全球关注的焦点，不少有识之士都疾呼：人类面临着一个共同的危机，即生态环境的严重破坏。克服这一危机，道教文化中所蕴含的生态伦理思想，是解决当务之急的有效方法。尊重自然、善待万物是道教生态伦理观的重要内容。道教认为，崇尚自然是人类的本性，也是道性的具体显现，「无为」又是实现人与自然和谐的有效方法，也是成道的必经之法。所以，道教的「无为」思想对人类最重要的贡献，当然是运用「无为」方法，既可以调节人类身心的不平衡，也可调节人类对外部环境的和谐，从而达到身心与环境合二为一，这就是道教所倡导的「神仙生活」。要实现这一美好愿望，道教中往往对自然采取「无为而治」的方法，让自然中的万物自生自化，合乎道的自然之本性，才能长久的生存于世。因而，《西升经》中说：「道非独在我，万物皆有之。」说明了天地万物、山川草木、花鸟鱼虫等一切有形、有生的存在物，都是大道运行演化的结果，都有其存在的价值和合理性。虽然由于赋道气的清浊不同，而造成万物形态回异，但在含蕴道性这一点上，人与万物是相通的、平等的。这种万物平等观念，正是对「以道观之，物无贵贱。」（《庄子》）思想的深化。

道教反对从功利主义角度出发，过分强调有用与无用之区分，人为地将万物划分高低贵贱，其将是一种违背道之规律而行事者。道教主张以「道」观物，否定以「我」观物的方式而存在于世界之中。道祖在《道德经》中提出「道法自然」的基本原理，规定人类要以地为法则，重视其立身安命的地球；地要以天为法则，尊重宇宙的变易；天以道为法则，遵循客观规律。道的法则就是维护世界生长变化过程的自然本性，而不以人为的强制方式，去破坏这个过程的本来面貌。人面对自然所要做的，就是「辅万物之自然而不敢为」。《黄帝阴符经》云：「圣人知自然之道不可违，因而制之。」太上言：「知常曰明。不知常，妄作凶。」这就说明了能够体悟到宇宙运行规律的人，才会明白尊重自然，保护自然，不能体悟这一法则，就会妄作妄为，将给自然带来严重的灾害。长期以来，人们总把自己当作万物的主宰，将自己置于自然的对立面，结果受其害的还是自己。只有接受太上的「道性自然」思想，正确掌握自然规律，合理地利用自然、物质和条件，让全人类的心灵深处培植起「道性自然」的信念，倡导人们身体力行，去达到人类自然和谐相处，解决世界的生态危机，给人类带来永恒的优美环境。道教根据道的自然无为本性。而构建出自身修炼的场所－宫观。主观上是为了培植一个修道成仙的好场所，客观上是为人类增培了一处良好的生态环境。二、道教的神仙信仰对人类生活的作用道教是以「道」为最高信仰，「道」是生化宇宙万物的源泉，是人生的最高准则。道教修炼的最高目的是「成仙得道」，神仙既是「道」的体现，也是人生最美好的追求。所以，道教一直把神仙信仰作为信仰的核心内容。但在新时期中，经济与物质快速增长，人类的物质已达到饱和，但精神却在社会发展中而显空虚。道教作为一种宗教，将以怎样的方式去适应人类的需求？道教所倡导的「功德成神」，是道教信仰在新时期所要倡导的必经之路，是道教的神仙信仰在新时期人类的立足点，也是道教信仰中，济世度人思想在人类生活的重要体现。在我国传统文化背景下，神仙文化在我国人们的心目中，有着广泛而深远的影响，构成和充实了我们丰富多彩的历史文化和人们生活。神仙的济世度人精神和人格形象，常在人们的生活里或心灵中显现，与人们生活息息相关。道教神仙体系，根源于太上「长生久视」之道，主要是人们对生命的关怀、理想的追求，以及吸收现实社会的一种理想需要。而道教信仰的「神仙」中，有许多都是为社会和人类造福建功，道德高尚的人格神。如：以降妖除魔为特点的天师（张陵）；被尊为药王的孙思貌；奉为海神的妈祖；保一方平安而闻名的城隍祖师；以「赤诚忠良」而见长的关羽（关圣帝君）；在水利工程上有卓越贡献的李冰（川主神）；以及我们全真龙门派的祖师邱处机，不远万里向成吉思汗宣传道教的「贵生」思想，使成吉思汗下令勿滥杀无辜，从而救百万黎民于水火之中，因此，邱祖被称为救苦救难的「活神仙」，全真龙门派由此在北方兴盛。这些道教神仙为民族、为人类建立了社会功勋和高尚的品格，深受人们供奉和信仰，其主要是他们能为百姓安宁、人民幸福和身体健康及所求所思之事，做出好事和功行，这种「功德神仙」正是道教教化世人之典范，也是道教向人们展示「道」的人格体现。所以，道教依据有功于民则奉之为神的原则，把历史上许多圣贤英杰，都纳入到教内所供奉的神灵体系中，使他们的丰功伟绩不因时代的迁移而演没无闻。对人们的信仰活动，进行了必要的规范整合与引导，注重立功积德的教化，并以这样的人与事为典范，教人不仅要敬拜之，更要从中学习如何做人，使自己成为一个对社会有用的人，能利济他人的人。道教的这一功德成神观，是以民族血脉为基本、以人文精神为纽带的，在华夏民族的社会生活和精神生活中，产生了积极影响，起到了润泽民德、利益民生、凝聚民心高尚信仰的目的。

三、道教文化对新时期的贡献道教以「仙道贵人，无量度人」的教义宗旨，去践行和光同尘、济世利人的教化，以实现自我的理想价值和社会作用。在近两千年的道教历史中，许多高道仙真和大德身体力行这一脾益社会人群的主张，为社会的整合、人心的化导发挥着积极的作用，在人们的精神生活和社会生活中产生了重要的影响。道教文化体系中有大量的应世之方法，为人类在现实生活所共同拥有的宝贵遗产。在人生价值观上，道教是一种以人为本、追求生命自身价值的宗教。其反对追求外物、用外物的价值来标榜人的价值，而取代人的真实存在。认为人生的价值，不在于物质利益或个人名利，而在于尊道贵德，唯道足求。为了求道，必须保持恬静无欲、返璞归真的思想，不为个人名利等外物所累，不为自己的私欲而心神不安，始终保持一种「知足常乐」的高尚情操。从而，使自己生活在自然纯朴、恬适自在的生活中，去享受「神仙生活」中奇妙无穷的乐趣。在对待人际关系上，道教文化主张济世度人，强调在人与人之间要实行互助互爱，要「悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。」反对「智者」欺负「愚者」、「强者」欺负「弱者」、「少者」欺负「老者」，体现了道教中人人平等而公平的平均主义原则。如果人人都按照道教文化这些思想办事，就可以处理好人与人之间的各种社会关系，使整个社会和谐有序；也可以处理好国与国之间的相互关系，整个社会也会自然得到安宁共处。在对待人与自然的关系上，道教文化是以「天人合一」的思想，倡导人与自然是一个有机的同构互感整体，人与自然应和谐相处，反对人类妄自尊大，把大自然当成自己的征服对象和统治对象，反对人类为了自己的需要而违背自然规律，掠夺自然、违害环境的行为。维护整个自然的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。所以，道教以「道法自然」思想，作为人应效法自然的客观规律，才能达到「与道合一」的境界。这种思想是实现人类与自然相和谐的最好途径。是符合自然界与人类社会的发展规律的，是一个古今中外都能应证的普遍真理，应当是人类行为的共同准则，为人类的生态平衡起到了极其重要的作用，在新时期里也必将放射出巨大的光芒，为人类营造一个美好、和谐的绿色家园。道教文化以仙道贵生为目的，以无量度人为抱负，以济世利人为演教方法，有着可贵的理想和社会价值。其思想中有核心主体，有丰富内容，有重要而神圣的教化形式，面向信教和不信教的人群，并能贴近社会生活。至今，无论是从脾益社会人群，还是从道教自身的承传来说，都有着重要且积极的意义。新时期的道教徒，应以道德为本，进一步提高道德修养与文化素养，继承和发扬道教的优良传统，服务于社会主义精神文明建设，为社会人类的和谐幸福，为推动道教事业的弘扬和健康发展贡献力量，使古老的道教必将在现代社会文明进步之中再结硕果。综上所述，在道教文化体系中蕴含的大量生活智慧，已融入到人类的生活之中，指导人生、利益社会，使人们能不离现实而又超然于物外，不为物累，不为名利所绕，从而升华精神环境的一剂宝贵良方。在二十一世纪中，西方文化的大量冲击下，中国文化正在面临一个较大的挑战。道教文化作为我国传统文化的主要支柱之一，虽然历史悠久，有自己一整套独特的思想体系，但道教不仅是以一种宗教，而且还是一种文化而存在于世人心目中。要使道教更一步与现实社会相适应，合乎现实人们心灵的需要，就得不断吸取社会发展的新鲜营养，去充实到道教文化精华之中，用赋有时代的语言，去诠释道教文化的内涵，让人们能在其中获取丰富营养，利益人生。从而，使道教文化有与时俱进、开拓创新的发展方向，沿着这一发展新方向去大步向前迈进。即可使道教文化中的生活智慧焕发出灿烂的光辉，为人类的健康幸福和人类和谐安宁作出新的贡献。

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