天地有大美，修行人眼中的世界

在世人眼中，道教从先天上就带有着隐逸逍遥的情致。自从老君爷骑青牛出关而去，修道人对红尘往事举重若轻的态度，遂成为世间人最羡慕的人生选择。

于是，在现实中无法探寻到人生真善美时，以道教为代表的出世宗教往往会成为人们最后的情感寄托。也正因为此，出家修行又往往会被解读为对人间的逃避，言其是在消极地面对人生。

客观地说，不论是把修行当成是救命稻草一般的寄托，还是认为其只不过是迷惑人心的手段，这些都是对修行的误读。

真正的修行人，其身虽然在红尘之外，但却有一双慧眼可以看明白人间的所有是非、善恶与美丑。当普通人正为这个世界的形形色色而烦扰，修行人却可以从五色世界中看得到万物的原初之美。

南华真人曰，天地之间有大美。在美学的概念中，我们所经历的一切以及由此而产生的认知态度，均是一场审美的过程。

人生中是充满美的，修行中也是充满了美的，而因为每个人的人生经历和修真的境界不相同，所以各人能够感受到的美的多寡是有区别的。众多世人眼中的苦，在修行人的世界中却是一场极乐。

如全真道人在修炼的时候常常会做出许多常人匪夷所思的行为，丘祖当年为了磨性而将一顽石每日从洞口滚下，郝大通祖师则在赵州桥下不畏寒暑入定修真。

张广保教授曾将全真教创教初期的修炼方式总结为五种，即：行乞、远游、坐环、战睡魔、打尘劳。此等方式虽言苦修，但在真修行的眼中，如此等等都不过是身体上的磨练，他们并不觉得是苦，却反倒会因为最后的灵光一现而欣喜。

这是因为通过许多外在的磨练，反倒能使人看得清人间之道的根底。是言修行，并不是教我们如何把生活过得顺风顺水，正相反，大修行往往是从一层层的逆境中历练出来的。越是在经历磨难和困苦的时候，就离真道更近一步。

道家说的天地之美，在本义上指天道运行法则。万物均从道中化生，却因时因境而诞生出千万种不同的情态。在天道的视角下，任何一种情态都是自然的表现，因此本不存在美丑之别。

所言“大”，必然是对人间之小美的超越。道祖曾说：“皆知美之为美，斯恶矣。”人们在认识世界的过程中，总是会带有强烈的主观性，一旦产生美丑的区别，就会顺延出喜好与憎恶。

当从小我出发，以我之视角去看世界，在遇到和我不相同的情境时，难免会处处产生是非对错的执念。这是对万物本自然的背弃。

真正符合天道的大美，正是阴阳运化的玄妙，这不但需要用感官去感知，更需要用心灵去体悟。

这时候，就要求人们能够放下自我——因为“我”也不过是这份大美的组成元素之一——放下自己所有的偏见和执念，完全把身心与万事万物相融为一体，由此才可发觉原来一切事物的存在都是有其内在道理的。

基于彼此之间千丝万缕的联系，才使无数个个体共同构成了这个纷繁复杂的世界。大道之美，正在于它既有万千种不同的表象，同时又有亘古不变的内在真一。

遗憾的是，人们之所以不能从现实生活中感受到美好，是因为各自都只把自己的身心局限在细枝末节中，却无法从既有的现实中发觉生生不息的大道运化。

道教实行教化的根本，在于“道”字，信奉道教乃是教给人们以合道的方式去思考现世人生。能发现生活中的“道”，也就可以感知到生活中的美。

修行，不应只是理想中的行径，而是需要落实到真正的功行上。道教修行又有真功实行一说，真功谓心性上的纯合，即不因为外界事物的诱惑、侵扰而使修真悟道的心志发生改变；

实行谓实践上的佐证，即要从实际的生活体验中悟道修真，同时还要把参悟到的道理返归到实践中进行验证。当内功与外行得以合二为一，便是把自我之念与天地万物之道相契合。

从和而不同中求得真一的法理，由此才称得上得道之人。

《庄子·知北游》中写道：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”意思是说，天地间的大美是不需要言说的，如一年四季轮回有序、万物生长衰落也都各有法理。

这是大道运化天地的过程，不需要遵循他人的指导，更不必要彰显自身的功德。

真正的大美，在于把人生一世所历经的一切都能安然以待，以一种无是非、无差异的齐一醇和之美，来剔除你我对生活充满的偏执念想。若达大和之境，万千法缘便都将是这场修真路上的见证。

清虚道人

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