彻悟意味着狭隘

不少谈玄论道之士，时常会追求自己彻悟，以期能够明悟天地之间的所有奥秘，有渐学而入明者，有顿悟而得明者，总觉智慧显现之后，便能了然一切。然而世间狂明者多见，真明者而少识。

这种求于彻悟，是不正确的，南华真人庄子《养生主》云：吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。

若是未尝领悟庄子之洒脱，便会简单地认为，庄子是在说，人的生命是有限的，而想要知道是有无限的，如果以有限的生命去追求无限的知识，这是错误的，最起码，能写文总要识字吧，怎可说是厌学？

有人说，《道德经》里有：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”所以老子祖师是在向往那种小山村原始生活，人们之间没有交流，老死不想往来的生活的。

这是非常奇怪的认识，别人告诉你，吃多了会发胖，于是你便义愤填膺地列举绝食危害，并说绝食会把人饿死。问题是，什么时候让你绝食了？

《道德经》里描述的"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来"，这里描述小国寡民的景象，整个是一种尽量客观的描述，是提出来给人参考的，但并没有是让你完全照搬，更没有说“人当效之”，若真是需校仿，如何又有“治大国若烹小鲜”之说。

同样的，庄子这句话实际上说的是，人的生命是有限的，所能知晓的却是无限的，如果以有去随无，这就是把无给限制住了，于是这样便是错误了。

在现实中，很多人在明悟一点点东西后，便沾沾自喜，自以为明白了一切，又或自以为得到了彻悟，将世间一切都看得透彻了，然而，事实总会证明，他们实际上这是被局限了而不自知。

未知是无限的，但这不意味着就应该放弃探索，当未知变成了已知，自然就会产生更多的未知，于是这些未知又支变成已知，如此循环相复。

正如科学界的发展，第一次数学危机之前，人们以为自己懂得数学的一切，第二次数学危机之前，人们以为知识只剩下了修补工作，第三次数学危机之前，人们又觉得自己已经把世间的大概掌握得差不多了，于是又产生了第四次数学危机。然每次的危机总是能让人发现更新的知识体系，于是又反过来促进了数学自身的发展。

阳积到一定程度，必然生阴，阴积累到一定程度，必然生阳，阴阳相互转化着，这是因为所以自然的道理。

所以，当一个事物你充分了解它时，往往就能发现不足之处，而当你认为它是完美的时候，就说明你对它不够了解。

彻悟也是一样，所谓的彻悟真实，大多是自以为明白了，其实仍然是不明白，不过是因为不够了解而导致。

庄子的《齐物论》中说：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”

任何事物都有自身与对立的一面，而它们是共同相互依存的，但这不意味着你可以用对立的一面来限制自己的这一面，反过来也一样，正如有与无一样，无限制不了有，有限制了无，那么无也变成了无，不再是那个彻底的无了。于是，有与无终究是同出而异名的，万物莫不一同，这便成了齐物。

然而，对称的，必然会破缺，于是才有了变化，世间的一切皆因此而来，于是乎，生生而不息。

悟永远只是一个过程，彻悟则是悟的尽头，也意味着悟到了终点，于是便不可能再进步了。

万物之运动，皆产生于无法完美，生生而不息，在于其不足，故而：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。 ”

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