《道德经到底在说什么》第六十五章常知稽式，是谓玄德

常知稽式，是谓玄德（2016年6月12日20:14）古之善为道者，非以明民，将以愚之。

上一章阐述了“为之于未有，治之于未乱”的道理。国君如果不能慎终如始地守一不离，反而以言称信，以行称善，那么天下百姓，就会起了是非巧伪之心。于是就会，天下大争，天 下大乱。终至不救而败之。本章接着上一章，进一步阐述，怎么才能让天下长久地安而不乱。

古之善为道者，上古时期，善以道治国的圣人。在春秋时期，天下已然失道而大乱。老子认为，更早时期的上古社会，才是以道德治国的典范。所以，道德经通篇，讲的都是天道，天伦，和上德。而在春秋时期，社会失去道德，以人灭天，就开始讲仁义这种人之道，人伦纲常。这也导致，后世很多人，理解《道德经》，都是弊于人而不知天，以人道解天道， 名曰道德，其实无道亦无德。

非以明民，不开人之天。将以愚之，而开天之天。

民之难治，以其智多。

民之难治：百姓为什么难治呢？因为社会乱了，社会为什么会乱呢？因为百姓各有各伪，各有各欺，各有各盗，各有各夸。就如同，一个人浑身都是病，治起来就会无从下手。此为难治。

以其智多：百姓为什么会难治呢？因为灭天之天，开人之天。人之道，不过巧伪。天之道，则素朴而纯厚。巧伪愈多，则其德愈薄。天下失去道德，人人以妄为常，那么就只能退而求其次，以仁义去约束他们。百姓为了突破仁义的约束，谋求更大的利益，就会进一步变得不仁不义。没办法，统治者只能用法度强制性地来约束百姓。

老子认为，人生下来，都是道德足全，如婴儿一般，不会伤天害理，他们因循天道而生活，并不需要人去治理他们，去约束他们，用暴力去震慑他们。后来之所以变得需要人治理，关键是在于，他们离失了道德，人道灭天道，社会才失去了安定。

故以智治国，国之贼；

所以说，用人之道来治国，就是国之贼。开天者德生，开人者贼生。

这里的“贼”，是指道德之“贼”。天下有道，天下无道，到底取决于什么呢？老子认为，取决于统治者。天下是怎么失道的呢？统治者以智治国，就会把天下道德全丧弃了。

不以智治国，国之福。

国君如果以道德治国，不以人智治国，则百姓道德足全，天下太平，无所乱而无不治。这样的统治，应天地之情，才是国之福。

治国最怕的就是，统治者，今天一拍脑门，认为这个是“道”，应该这么治。明天又一拍脑门，认为那个是“道”，应该那么治。人没病，为什么要吃药呢。天下安定，为什么要治呢。

知此两者亦稽式。

此两者，指以智治国，和不以智治国两种统治之道。以道德治国，百姓以天行。以智治国，百姓以伪行。

知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。

大信，真人之言，天之制而非人之断。稽之，省察而因循之。稽式，以真言为天下式。

常知稽式，是谓玄德。

常知稽式：以此真言为天下式，治理天下，抱一不离。

是谓玄德：泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；流动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性；性脩反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

玄德深矣，远矣：失德之路：道生德，德生命，命生形，形生性，性生伪，伪生贼， 贼生祸。反德之路：性脩反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大，合喙鸣，喙鸣合，与天地为合，同乎大顺，顺生福。

与物反矣：性起伪，莫过于开人之天，丧己于物。要反德与初至玄德，就要弃物救人， 而复其真。故曰，与物反矣。

然后乃至大顺：合于天地，同于大通，百姓德备而善，则天下至安至福。

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