《太上洞玄靈寳法燭經》

《太上洞玄靈寳法燭經》

簡寂先生陸脩靜

法燭。法者，規矩之謂，總稱曰法。規圓矩方，萬物從之得正。燭者，有光之物，佐月嗣日，開昏朗闇，用其明得有所見也。

邪曲無法則無以自正，用法無明則莫見得失。欲正不可無法，用法不可無明。自定不可不齋，齋不可不見此經。

此經故爲法之燭，秉之遊道藏故尅獲於眞實也。

道言，萬物人爲貴，人以生爲寳。生之所賴，唯神與氣。神氣之在人身，爲四體之命。人不可須?無氣，不可俯仰失神。失神則五臓潰壞，失氣則顚蹷而亡。氣之與神常相隨而行，神之與氣常相宗爲強。神去則氣亡，氣絶則身喪。一切皆知畏死而樂生，不知生活之功在於神氣，而數凶其心而犯其氣、屢淫其神而凋其命；不愛其靜存守其眞，故致於枉殘也。人何可不惜精守氣，以要久延之視；和愛育物，爲枝葉之福。聖人以百姓奔競五慾、不能自定，故立齋法，因事息事。禁戒以關，内?威儀，以防外賊。禮誦役身口，乗動以反靜也；思神役心念，御有以歸虚也。能靜能虚，則與道合。譬廻逸驥之足，以整歸眞之駕；嚴遵云虚心，以原道德靜氣，以期神明，此之謂也。而末世學者，貴華賤實，福在於靜、而動以求之；命在於我、而捨已就物。若斯之徒，雖欣修齋，不解齋法。或解齊法，不識齋體；或識齋體，不達齋義；或達齋義，不得齋意。紛紜錯亂，靡所不爲。流宕失宗，永不自覺。譬背驚風而順迅流，不知泝洄反源，遂長淪於苦海。可不悲哉，可不痛哉！於是説經十章以施齋，時名曰“法燭”。宿啓説一章，六時行道説六章，三時思神説三章。若法師必炳之以行齋，臨壇法衆皆虚心盟受者，則視聽明朗，庶覩大道之門矣。即道言：道者，至理之自德者順理而行。經者，由通之徑也。道，猶道路也；德，謂善德也。經，猶徑度也。行，猶行歩也。法，猶法式也。夫人學道，要當依法尋經、行善成德，以至於道。若不作功徳，但守一不移，終不成道。譬如人坐於家中而不行歩，豈得道里耶？夫道三合而成德，德不蒲三，諸事不成。三者，謂道、德、人也。人一也，行功德二也，德足成道三也。三事合，乃得道也。若人但作功德，而不暁道，亦不得道。若但暁道而無功德，亦不得道。若有道法而無人，則至理翳沒，歸於無有。譬如種穀，投種土中而無水潤，何能生乎？有君有臣而無民，何宰牧乎？有天有地而無人物，何成養乎？故曰“三生萬物。”道言：欲治人者，當先治身；欲正人者，當先自正。治身正心，莫先於齋直。齋者，齊也；齊人參差之行。直者，正也；正人入道之心。念淨神静，齋之義也。所以齋者。凡人之生，有四大之累：饑則憂食、寒則憂衣、衣食旣足、憂當積蓄。貧者願冨，賤者願貴。於是榮味聲色、衆慾互生。未得憂不得，旣得又憂失。志無須?之定，乃終身憂勤矣。動作求競、事務猥積、是非得失、哀樂喜怒、思慮煩寃、形勞神苦；致道氣遠己，魂魄離人身；如空城凶邪，日臻嬰痾、遇疾夭命丧身，罹謫三塗，殃流後世。是以聖人立齋淸淨，屏遣塵勞，具録魂魄，休息精神。當至誠恭肅，絶語止諠；不得戲笑、有所呵譴，及雜想亂念。目不視色、不見是非；耳不聽音、不聞凶祥。以淡泊爲心，虚無爲意，中和爲主，少食爲本；念道存神則天人相感，災除福降，性命得矣。故曰“清浄爲天下正。”道言：齋但修正，天地寂然，絶思無所一念，即合道氣流行入人道中。所受將軍吏兵則衛護、聽人驅使，萬向如願。若不能清浄而躁擾多慮，違和犯順、忤逆冥科、身無善行、心惡不攺則吏兵委離，不爲人使；所求不合，凶害叢至。故曰“取天下常以無事。”道言：齋者，可謂整百行，建萬善者也。要當能忍辱、能柔弱、能慈愛、能仁施、能隂德、能忠孝、能至誠、能謹信、能戒愼、能肅敬。備此十能，然後乃可修齋，静思反聽、内視還念形中；口不妄言、身不妄動。故“無色之色爲之見，無聲之聲爲之聞，無味之味爲之甘，不言之言爲之應。”神明爲之降福、氣爲之臻，則得心化意聖、好夢善景，能覩未然之徴、無願不獲，以此爲効。若外不奉威儀，内不守戒律，行無可記、功無可著，精誠不至、懷疑猶豫；内外不相應，口心不相副；清急性戾、多態兩舌、隂詛嫉妬；志思不正於身，精神消於淫慾；貪財好色、不能自制身心。如此雖修齋直，終身無福。夫何故然？以意思不存於内，魂魄勞役於外，和氣去故不能有所感動也。故曰“無欲以靜，天下自正。”道言：爲道修齋，當奉行戒法、廣度無極。法禁微妙，撿攝意態，伏心就淨、殃垢消滅。行智慧之便、?生死之難；絶一切之想、就無爲之地。深觀所起，細察所滅；觀其所病，療以惠藥。若見色利，以誡掩目；若聞怨惡之言，以誡塞耳；若食甘香之羙，以誡度口；若願想財寳、放情愛慾，以誡挫心；若欲姦非、趣向惡事，以誡折足。旣總其要：身不犯誡、超出塵羅、不入塵俗。處衆愛之中，心在道誡之藏；處憂患之舍，心在善救之堂；住闇冥之室，心在斷滅之戸；倚不固之屋，心在方便之門；坐蛇虺之地，心在捨逺之逕；居虎豹之藪，心在福德之舘；乗浮船之險，心固自濟之路；近盛火之林，心惟灌滅之要；立荆棘之園，心在鎧捍之障。是我持誡行智慧之便也。故曰“挫其銳、解其紛。”道言：立人之道有“三因、五主。”何謂“三因”？一曰神、二曰氣、三曰形也。神因氣而立、氣因神而行、形因神而存、神因形而藏。神逝則氣散、氣散則形亡。故聖人先於飬神、次於飬氣、次於飬形。三者和而相得，乃能長生。何謂“五主”？一曰精，主見五色；二曰神，主聞五音；三曰魂，主别善惡；四曰魄，主察淸濁；五曰氣，主識痛癢。故形體者，是神魂之屋宅；五臓者，精魂之房室；九竅者，是神氣之門牖。欲人生目視、耳聽、鼻息、口言、形知痛癢者，皆是精神魂魄氣所爲也。若其一不存，則愚癡；二不存，則昏惑；三不存，則衰耗；四不存則百疾生；五不存，則死亡。夫亡者，目不能有所見、耳不能有所聞、鼻不能復息、口不能復言、形不知痛癢。此豈復無耳目鼻口形耶？特是精神魂魄之亡耳！喜怒，則精散而不藏；愁憂，則神閉塞而不行；驚恐，則魂魄飛揚；食飲過差，則形滯氣不通。故聖人，見失神者夭、失精者狃、失魂者悲哭、失魄者脱色、失志者亂、失意者無氣；是以虛心去慾、挫鋭解紛；不以好羙盈溢傷精；不以惡慮愛憎傷神；不以喜樂恣態傷魂；不以忿怒激切傷魄；不以飲食過差傷形；不以悲哀極言傷氣。乃安居屏處，合天地之氣存在於身。順四時、適寒暑、節隂陽、和喜怒、裁食飲、調憂苦，避霧露、逃風兩。寳氣補精、谷神飬魂。内視若盲，反聽若聾。虚無淡泊，不在東西。内存五臓，分别色狀。存心即益精，存肝即益明，存肺即身光，存脾即體輕，存腎即氣長。神氣内守，病安所從？故曰“谷神不死。”道言：人稟五臟，資於五行。外爲形體，内爲性情。骨屬木、血屬水、肉屬土、牙齒屬金、氣煖屬火。肝仁、肺義、心禮、腎信、脾智。木性強直、火性猛烈、土性仁和、金性嚴毳、水性謙退。又稟氣之始，各有清濁剛柔。衆氣淸者，聰明聖逹；氣之柔者，則優和慈仁、質撲淳篤；氣之剛者，則髙嚴壯烈；氣之濁者，則愚癡凶虛。各隨其所屬所衆，以定情性。性者，命也。愚者恣之，以夭其命；知者深見，迮伏其性。正心正行，恭念至道、察見本心，施爲百行爲合道。以不有、不合者，則以天科法律。抑割本情、攺易其性、迮伏其心、奉行師法、歸命師老，不敢懈替，如是則天神敬之、地祗?之、凶逆畏之、師老祐之；司命度之，著左契，南斗紀名生録、北斗削除死籍。得爲眞人，伏性載命，此之謂也。故曰“復命曰常，不知常妄作凶。”道言：守道靜思，先當正坐閉門，耳目遝神，光明於絳宫，絶去諸念，不得強有所梘、思想髣髴，久久喘息稍微，從是以徃，自然不復自覺喘息，不覺喘息便不復自知有身也。至能忘身，則是得定，向道門者也。當爾之時，神在天上虚空之中，左顧右視，無所一見，以此爲證。故曰“塞其兊、閉其門，用其光復歸其明。”道言：人身中有“三一”者，神、魂、魄也。中央之一神也、中和之精也、其氣正；左方之一魂也、純陽之精、其氣清；右方之一魄也、純隂之精、其氣濁。中央之一，即我神也、道之子也；左右各一、輔相我神，其氣淸濁則其行有善惡。左方之一，日日聞告我爲善，其功徳曰盛，我得成正道。右方之一，日日教告我惡事，牽我入惡中，我惡日深、淪沒邪城。爲道者，若欲明此“三一”，覺悟善惡、分别邪正，唯當閑身静意，熟讀諸經；還自思惟，則智慧自生、挫遣五慾、蕩滌六情，行修善積，則功德成就；則右方之一邪魔羣鬼悉，皆懾伏不能干我也，思念專正、立致感通。若不暁邪正，又無善功，强閉耳目，思神行道，此則衆邪便共干人，造作邪念。前念適滅、後念復起，更相因襲，無有解也。己如此亂惑，萬劫不定。故曰“載營抱一、滌除玄覽。”道言：人有精神魂魄，體與凡類殊異，尊與天地同道，貴與神明合德，明與日月通察；必能静形定意、精誠齋戒、勤敬三寳；深識天官吏兵之位；復還光内觀形内之宫室，存念神景之所處；常以虛中求眞、無中求有。則九天之上可得照，九地之下可得覩。玄精可降，元始可稟。太上至尊而爲至誠顯，生道至重而爲至誠感。故求生者，腹中而起；一形之中則知天地之體也，而包八十一城舍、四海五嶽。雲興雨施，在於吹嘘；湊澤潤液，在於呼吸。形在神徃，忽若指掌。坐修於胷心之裹，然臻福八極之表。神和霧集，在於不移。清淨一時之間，消災致壽，長生在己也。故曰“不窺牖見天道，不出戸知天下。”太上洞玄靈寳法燭經終

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（道藏讀書會）

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