別搞錯！道教喪禮沒有喃嘸佬

引言

在一般人的觀念裡，除卻佛教、基督教等帶有明顯宗教性質的喪禮，只要是有「喃嘸師父」或「褫公」（俗稱「師公」）出現就會歸類為道教喪禮，但原來這是一個天大的誤會。

那我們現在的傳統喪禮是否與道教有關呢？若不屬於道教喪禮，又是什麼原因讓人們混淆？

馬來西亞道教協會會長嚴家建道長解釋，道士是道教的神職人員，負責宣揚或鑽研道教神學，因此喃嘸師父、部份「師公」或「香花」均不是嚴格意義的道士範疇，這三者其實是民間信仰。

他說，華人的喪禮一般分為兩個部份，一是民俗，二是宗教，但以民間信仰的形式居多，真正意義的道教或佛教喪禮數量很少。

「放脚尾燈、遮紅（即用紅紙遮住神像）後，再把遺體移到大廳，這些是民俗的部份。而且『十里不同風』，不同的籍貫有不同的做法，甚至是相同的籍貫但不同的鄉里，可能也會有不同的習俗。」

通常執行這些「前期工作」的人是仵作，宗教的神職人員僅負責誦經和相應的儀式，至於需不需要放一把傘在棺材上，棺材下要放幾碗水都屬於民俗部份。

嚴家建道長指出，馬來西亞真正的道教喪禮並不多

那真正的道教傳統喪禮是什麼樣的呢？

首先當然是要找到真正的道長來進行法事（稱之為「科儀」），而我國一些福建道長大多屬於正規道士，不過現時確切人數不詳，這是因為福建道長主要是靠家傳的。

「他們的先人原本是道士，然後隨著南來遷移，就有了家傳的道士，他們都是屬於正一派，全真派的較少。」

「黃籙齋是道教專門處理死亡的儀式，道教的度亡齋醮分為三大類，分別是跟皇帝、政府有關的金籙齋；朝臣相關的玉籙齋，以及平民百姓相關的黃籙齋。」

黃籙齋的程式包括淨壇、請神、攝召（即招魂）、發牒、破獄、沐浴、朝三寶、三皈依、受九戒、施食、頒昇天寶籙、送上南宮等。

道教認為「人」是由魂魄組成，分別相當於是精神和肉體。人有三魂七魄，但在逝世後每七天便會散一魄，直到第四十九天七魄全散只剩下魂，就是我們俗稱的「鬼」。

但是道教相信人死後可復生，此「復生」並非指肉體復活，而是通過天尊的法力加持助亡者煉形。

「道士只是一個將亡魂度上南宮的仲介，代替天尊依照祖師爺留下的法事程式，將亡魂度上南宮，但至於能不能煉成或抵達南宮，那就得看亡者的造化了。」

完整的超度儀式大約需時4至5小時，是否能做足得胥視道士們誦經的速度而定，同時亦視停靈的時長來决定科儀怎麼安排，包括穿插一些經文和「拜懺」等等。

■道教不鼓勵燒紙■

燒紙錢是民間信仰喪禮不可或缺的一部份，但是道教並不鼓勵燒紙，因為此舉有褻瀆神明之意。

「神明不是貪官污吏，燒紙錢給神明是什麼意思呢？」

嚴道長提到，根據道教南宗五祖白玉蟾祖師的說法，「燒紙錢」原本的用意是為了給黑暗的地府帶來一線光明，是一道引路的光。

「火能帶來光明，於是便用燒紙的管道取其火焰，把亡魂引向光明之處。所以最忌諱是把燒紙錢當作是給祖先用的錢財，白玉蟾祖師認為這不僅無法引導祖先的亡魂到光明處，反而因為貪念導致他們滯留在陰間。」

儘管經典說明不允許燒紙錢，不過他坦承即使他是一名道士，在祭祖時亦會燒紙元寶，這是由於他將「燒紙元寶」視為一個習俗，是祭祖的其中一道程式。

「在古代，祭祖時需念祭文，念完後把它燒掉，這就是通過燒祭文的火為祖先提供光明。但現已無祭文，一般人就用燒紙錢取而代之。」

此外，道教會與地方習俗結合，因此福建道長做喪禮科儀時會有燒紙紮物品的程式，最明顯的例子莫過於「破獄」這一儀式。

「其實『破獄』是通過道教法師行使『內密』的方法破的，但個別道士為了迎合大眾，讓他們『看到』，於是就用紙紮城門，形象化地完成破地獄。」

他指出，至今人們會混淆民俗與道教，其中一個原因也是兩者過於水乳交融，外人很難區分，因此馬來西亞道教協會主張在進行道教化的喪禮儀式時，僅依據經典上的科儀即可。

除了喪禮，還有很多人會將民間信仰與道教混為一談。

「一般華人的神廟比如跳童、扶乩、問米，（供奉）孫悟空、猪八戒、三太子等道教神譜裏沒有的神，都不能算是道教。」

道教超度法事中的濟煉施食

■儀式只為生者安死者順■

在華人傳統習俗裏，喪禮落幕後需供奉亡者，每逢頭七、三七、五七、七七、百日和周年亦要設案，擺供品祭祀，然而道教在處理死亡的儀式中，將亡魂「送上南宮」便正式畫上句點。

「在道教的角度，亡者到南宮就不吃飯了，靠的是天尊為他煉形。」

嚴道長說，人往往是心裡過不去，不按照習俗進行會對亡者產生歉疚感，從人類學、心理學、生死學的觀點來看，喪禮習俗似乎安慰生人的成份更多一些，與亡者相關的主要還是宗教儀式。

但若從信仰的層面來看，這是生人與亡者的「契約」，是兩者的一種連接。

道教度亡科儀中的主神太乙救苦天尊

在馬來西亞，傳統喪禮的演變

當嚴家建道長將水乳交融的道教和民俗區隔開來，我們赫然發現其實日常生活中常見的華人傳統喪禮，與道教沒有半分關係，那些儀式究竟是從何而來？源起是何？

著有《魂氣歸天——馬來西亞華人喪禮考論》的民俗學者李永球點破迷津：這一切源自於數千年前的中華儒家。

在擁有5000年浩瀚歷史的中華文化中，儒家先將遠古的靈魂不死觀綜合，發展出一套以儒家禮儀為主的喪禮儀式，進入漢朝後又結合了部份佛教、道教的元素，才有了和尚與道士誦經超度的習俗，此套習俗已經流傳逾3000年。

南來的馬來西亞華人基本採取以清末民初的喪禮儀式為基礎，漸漸發展出另一套模式，但仍然保有儒家禮儀和閩粵地方傳統的特色。

福建的牽藏儀式，寓意將亡者救出苦海

李永球將我國華人的喪禮演變分為5個時期，分別是1900年以前的「早期傳統簡陋式」、1900年至1941年的「傳統繁華期」、日據時代1941年至1945年的「戰亂低靡期」、1945年至1980年代的「傳統兼簡化期」，以及1980年代至今的「傳統兼商化佛化期」。

其中「戰亂低靡期」是一個分水嶺，此後的傳統喪禮漸漸被簡化，如以西洋樂隊取代傳統樂團，80年代後喪葬行業更是日趨商業化，靈堂佈置越來越豪華、為賓客提供的飲食越來越多樣、骨灰塔和墓園越來越奢華，可是習俗卻反而越來越簡化。

加上其他宗教形式的喪禮逐漸盛行，從手執清香改用鮮花，以「環保」為由减少焚燒紙屋紙錢，李永球看著華人傳統文化逐一退出歷史舞臺，讓他為此感到憂心。

「香，是我們用來與神明溝通的工具，而手執鮮花是借用來自西方的習俗，為什麼要參考西方？」

由於華人傳統習俗的喪禮已流傳數千年，當中有的禮節只傳承了做法，其背後的意義早已失傳，或由後人自行詮釋，所以真正的含義已不得而知。

比如腳尾飯，為什麼不同籍貫的人會放鴨蛋或雞蛋，甚至是放鴨頭？為什麼要在碗裏直插一雙筷子？這些「為什麼」已經找不到答案。

也因此李永球和賴秋衛在某些儀式和習俗上的說法有些出入卻相距不遠。

潮州香花派超度法事

何謂拜懺？

人在世上走一遭誰能無過？有過便要懺悔，而亡者懺悔的儀式就稱之為「拜懺」，是道教喪禮中重要的環節。

「有三官懺、玉皇懺、天師懺等等，喪禮一般是拜三官懺比較合理；玉皇懺一般是在與神明相關的宗教節日進行的。」

文章來源：

星洲日報·副刊／報導：本刊葉洢穎·攝影：本報陳世偉、劉永發、部份圖片：受訪者提供·2018.11.18

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