《呂祖參黃龍事疑問》陳攖寧

余所蒐集呂祖參黃龍這件公案的資料，雖不能說完全，大概可以十得八九。若再有出此範圍之外者，都是些齊東野語，可以不論。余等生於千載之下，而欲判斷千載以上之事，本極困難。况且又是方外的事，歷代以來士大夫都不屑注意，縱有所聞，亦一笑置之，誰肯浪費筆墨，加以考證。故爾人异其說，說异其辭。佛教徒則烘雲托月，推波助瀾，惟恐呂祖不做和尚，惟恐呂祖不跪倒在黃龍面前。道教徒則咬定牙關，一概否認，說是佛教徒偽造出來的，惟恐呂祖名譽弄壞了，惟恐道教被佛教壓倒了。另外更有一種在家人，非僧非道，亦仙亦佛，調和三教之流。他們雖承認有這麼一回事，卻又不承認呂祖是輸。他們說呂祖慈悲，為度眾生故，所以示現如此。亦等於維摩居士，本來無病，為度眾生故，示現有病；文殊菩薩，久已成佛，為度眾生故，示現而在佛座下求法。並非呂祖真有錯誤，後學不可執著迹相，致礙圓通。 總括起來，全國中人，對於呂祖參黃龍公案，有三種派別：

第一種，肯定派認為這件事是鐵案，絲毫不可移動，如佛教徒是。

第二種，反對派認為這件事是佛教徒偽造的，後來以耳為目，弄假成真，全不足信，如道教徒是。

第三種，調和派認為這件事雖不能說子虛烏有，但是呂祖故意示現如此，不可誤會呂祖真不悟性，不可誤會呂祖真被黃龍所折服，或又謂呂祖經過一番悔悟，囙此證了佛果，如在家居士們、乩壇弟們皆是。

以上三派，都被他們占盡了，叫我歸哪一派呢？若入肯定派，是為盲從；若人反對派，是為武斷；若入調和派，是為騎牆。盲從與武斷，固然不是學者的態度，而騎牆派之模棱兩可，亦失卻研究家的精神。我只得自成一派。其派如何？即懷疑派是也。 所謂懷疑者，因為這件事有許多可疑之點，難以令人相信，若仔細推敲，便要露出馬腳。今試舉種種疑問如下：

第一問《指月錄》云：飛劍脅之，劍不能入。請問呂祖用的是什麼劍？桃木劍？鐵寶劍？還是一條白光劍呢？

第二問劍如何能飛？用手中之力拋出去呢？用丹田之氣吹出去呢？還是口中念念有詞祭出去？

第三問劍何故不能入？黃龍有金鐘罩鐵布衫功夫麼？身上穿了盔甲麼？他的劍術勝過呂祖麼？或是像現代紅槍會、大刀會之類，槍子打不入麼？

第四問黃龍之師岩頭和尚，遇到亂賊，不肯逃避，被賊殺死，大叫一聲而終。雖然他有視死如歸的定力，到底沒有刀槍不入的功夫，何故黃龍忽然有這樣大本領？

第五問普通人在世俗上辯論是非，遇到意見不合時，結果只有拂袖而去。若無切膚利害，决不至於動武。呂祖是個得道的人，自然比普通人更加心平氣和，豈可因一言不合，就要飛劍傷人？幸而劍不能入，未曾撞禍。假使當日劍入黃龍之身，後事何堪設想？請問呂祖何以蠻不講理如此？

第六問呂祖參黃龍詩，一共不過四句。歷代相傳，已經有許多不同的樣式。即如第二句，《指月錄》作“如今不戀水中金”，《呂祖全書》作“大丹非獨水中金”；又如末句，《指月錄》作“始覺從前錯用心”，《呂祖年譜》、《呂祖全書》、《神仙鑒》皆作“囑咐凡流著意尋”，《呂帝聖迹紀要》作“消盡平生種種心”。請問哪一句是真？哪一句是假？或是全真？或是全假？

第七問“一粒粟中藏世界，半昇鐺內煮山川”，此意比較“於一毛端，現寶王刹，坐微塵裏，轉大法輪”之意，是异是同？若說是异，异在何處？若說是同，為什麼出在呂祖口裡就是守屍鬼？出在釋氏口裡就是佛菩薩？

第八問《指月錄》所載呂祖參黃龍詩末句雲：始覺從前錯用心。請問錯在何處？是否從前學長生術就算大大錯誤？呂祖當日既然痛悔前非，何不就把斬黃龍的那口劍回過來，斬了自己，以表示從今而後不再做守屍鬼，倒也乾淨。何故仍舊要活在世上，仍舊著書立說，將這些長生法術一代一代流傳到現今？自己已經誤了，又要貽誤後人，未卜呂祖是何心理？

第九問若依據《呂祖年譜》及《呂祖全書》所載，似乎飛劍之說不是實有其事，乃是答機鋒的。既然講到機鋒，當然不能離開口舌言語，為何黃龍又說“此固不可以口舌爭也”這句話？請問答機鋒不用口舌用什麼？是否要學那不開口的機鋒，如眼睛翻上翻下，脚步三進三退，畫個圓圈，豎個指頭，拍兩拍，扭幾扭，種種捏怪？這些才算是機鋒麼？

第十問《呂祖年譜》引《仙佛同源》，謂黃龍誨機者，乃商山四皓夏黃公所化云云。這些神秘奇怪之歷史，向來沒有見過記載。請問做《仙佛同源》的人，從何處得到這個消息？是否能免杜撰之嫌？

第十一問《呂祖年譜》引《草堂自記》云云。呂祖是唐朝人，《草堂自記》到清朝才出現於世，請問此書是否呂祖親筆所作？若說真是呂祖自己做的，請問呂祖肉體是否尚在人間？若說是呂祖陽神所作，請問呂祖何故不肯把陽神消滅，偏要保留一千多年？是什麼意思？豈非由守“屍”鬼一變為守“神”鬼麼？豈非仍舊不能免貪戀長生之罪過麼？

第十二問俗傳呂洞賓三戲白牡丹，是否可信？《冬夜箋記》說，此乃宋人顏洞賓事，誤加於呂祖身上。然則飛劍斬黃龍故事，是否亦為宋人顏洞賓事（宋朝亦有黃龍）？這兩件事，久已被小說家寫作傳奇，弄得全國皆知。說假都是假，說真都是真。你們若說戲牡丹故事是誤，則斬黃龍故事安知不誤？請問呂洞賓與顏洞賓是一是二？

第十三問學仙的人叫守屍鬼。守屍鬼不是好東西，我們已經領教了。請問學佛的人叫做什麼鬼？拋屍鬼、弃屍鬼、爛屍鬼、滅屍鬼、無屍鬼，這些名字能用麼？守屍鬼是壞鬼，不守屍的是好鬼麼？

第十四問學仙的人經八萬劫，終落空亡，我們已經領教了。釋迦牟尼，活到80歲，就入涅盤。這種現象，是否不落空亡？若說是落，他的程度，比修仙人的差得遠了。一個能經八萬劫，一個不過80年而已。若說不落，請問拿什麼作證據？設若沒有證據，難道不怕修仙的人反唇相譏麼？

第十五問《指月錄》載：黃龍擊鼓升堂，呂祖入謁，龍見，厲聲曰：旁有竊法者。請問“竊法”二字作如何解釋？黃龍當日既然是擊鼓升堂，必定是公開演講，决不是嚴守秘密。而呂祖既稱人謁，必定是經過號房通報，或是先到客堂，由知客師引導，再至講堂聽講，决不是私自溜進去的。如何輕易把一個“竊”字加於呂祖身上？以竊賊視來賓，未免太不合禮。就算呂祖沒有正式通報姓名，直撞進去，也不能說他是竊。因為和尚們講經說法，向來是公開的，無論何人，不管認識與不認識，都可以進去聽講。自古及今，已成慣例，為什麼黃龍獨要改變這個例子。再者，提起“法”字，必須要有方法可以教人，並且這種方法，只有黃龍曉得，普通人皆不曉得，才配稱得起一個“法”字。請問黃龍所說之法，是什麼法？若說是佛法，其法能出三藏教典範圍之外乎？佛家藏經，既已公開，何故黃龍依經說法偏要守秘密？《金剛經》云：“若人言如來有所說法，即為謗佛”；“無法可說，是名說法”；“法尚應舍，何况非法”。照《金剛經》的意思看來，釋家是以無法立教，不是以有法爭奇。既是無法，如何能竊？可知“竊法”二字簡直不通，若非妄語，便為戲論。

第十六問《呂祖全書》云：呂祖呈黃龍偈末句，《全唐詩》作“始悔從前錯用心”，祖師證圓通佛果，蓋本於此。請問呂祖證佛果有什麼光輝？不證佛果有什麼耻辱？呂祖何必定要證佛果？何必定要把神仙資格取消，鑽到釋門中去？何故情願降低自己身份？何故學世間凡夫一般的見識？

第十七問《呂祖全書》云：遂與指明大道。請問這個“道”字，是就道家而言呢，還是就釋家而言？若謂就道家而言，無論什麼大道小道，乃自己本分事，呂祖豈有不知，何必要和尚們指明？若謂就釋家而言，普通和尚們都叫做“說法”、“傳法”，不叫做“說道”、“傳道”。假使和尚能講“道”，豈不變成道士麼？若謂“大道”二字本是借用，以代替佛法二字，請問呂祖既修仙學道，又要佛法作什麼？若謂佛法勝過仙道，所以呂祖要改變方針。此等語言，出於和尚口裡，並不奇怪，若出於修仙學道人口裏，真有點頭腦不清，自相矛盾。做《呂祖全書》的人，也犯了這個毛病。

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