“蒼胡頡寶”與吉祥“檀熾均音”

我們經常會聽到說雲南和四川地區，有壹種非常古老的“洞經音樂”淵源於道教，事實上“洞經”本為道教音樂，是談演《文昌大洞仙經》的音樂。談演，是源自於宋朝時期的壹種經文演繹形式。談，是指白文、念誦的部分；而演，則是吟唱、步虛、咒腔的音樂演奏部分。談演經文，即誦讀經文和吟唱經中的贊偈，又有深沈的念誦，又有無上的妙韻，使人在音樂與經文的雙重熏習中，洗濯過去的罪業、增長將來的福慧。自己的歷代宗親也會因為經文的無上功德得以超度，過去的種種冤仇也得到和解。退壹步到更大的層面來說，集體虔誠的誦經可以安寧邊疆、祈禱和平、熄滅甲兵等二十三種不可思議的大功德。這壹切無上功德的因緣成就，根源於“蒼胡頡寶”與“檀熾均音”。

文昌帝君曾化肉身為張亞，在為母親守墓的歲月裏，三位仙人頭戴葛巾、身穿羽褐、足蹬芒鞋造訪了他。並賜予了壹部《大洞經》，要張亞潛心誦持，必獲感應。於是，孝順的張亞發了大願，願以誦經的功德超度累世宗親、薦度自己的母親，他日日課誦、時時修持，尊崇大道尚慈之道，憫恤眾生，又效法上帝好生之德，推仁止殺，同時還使用《大洞法籙》中的種種秘法幫助村民退邪巫、驅瘟鬼、治沉屙，以此種種功德資糧，證為“太上不驕樂天帝，澄真正觀、寶光慈應，更生永命天尊。”住於天上的“桂香宮”中，主掌“東壁圖書府”。並數次教導天人，棄惡求道，壹心諷誦《大洞仙經》，直證無為妙果。

這《大洞仙經》能將胎生肉人，成就“上清真仙”的果位，根本功德便來自於“蒼胡頡寶”。具體形象是壹顆珠子，元始天尊以“天寶玉皇之炁”結成壹顆寶珠，取名“蒼胡頡寶”。意極為深邃，根本意為“先天父母”，通俗解釋成“壹”、“珠”，也直譯為“金丹”、“玄珠”、“玉壺丹”，在《靈寶經》中作“黍米珠”，是大道的本體，化生諸天、萬物的源頭。

人與萬物，都受“道”的陶鑄而形成，所以《元陽經》說“壹切有形，皆含道性”。只因後天的種種塵勞，將本具的清凈道性所蒙蔽，導致了我們流浪於生死、常沉溺於苦海。在金丹流派的修真體系中，以“有為”的步驟和節次證入“無為”的境界，能在體內練就壹顆金丹（即“內丹”）。

金丹，並非看得見摸得著，而是“圓坨坨、光燦燦”不有不無、契合於道的。人能得此金丹則與丹化為壹體，與道融為壹體，反回到不生不死的大清凈之中。也就是平常所謂的“得道”。《文昌大洞仙經》以持戒為骨、存思為血、誦經為肉，來內結“蒼胡頡寶珠”（即“金丹”）令人登真成仙，是“道”的權教顯化，便於接引親善誦經、存思、金丹法門的弟子，尤其是侍奉文昌、求取功名的讀書之人。

而更為奇妙的是“蒼胡頡寶”可以發出壹種徹響太虛的吉祥音樂，稱為“檀熾均”。“檀熾均”，意為“元始天尊所發出的雅音”，亦名“大道之聲”、“清凈法音”，《經註》中釋義為“元和致祥”。道是無聲無色的，《道德經》云“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。”所以“檀熾均音”也是不拘有無的希夷之聲。人們為了表法，借用高雅的宮廷音樂和清虛的道教經腔來模擬“均音”，逐漸演化成為被今天譽為古樂活化石的“洞經音樂”。

同理，人若修成“蒼胡頡寶”，便可發出“檀熾均音”超度祖玄、度己成仙乃至度盡有緣；當壹群人（例如“文昌會”成員）集合在壹起，化為壹顆“蒼胡頡寶”，以有形的樂器演奏，放出微妙的“清凈法音”，以法音洗濯人心、解釋冤仇、止瘟疫、祈風雨；若壹個國家，君王有道，人人清凈，則能以我們的大願力，化壹個國家為“蒼胡頡寶”，放出“檀熾均音”，來成就寧軍府、息兵甲、救邦社、安邊陲等等功德，由此“檀熾均”又名無上“大洞吉祥音”。

西南地區的洞經音樂，活動的社團多稱為“文昌會”，用“某某學”來命名，透露出耕讀人家的書卷之氣。在談演《文昌大洞仙經》之前，要在壇中設“桂香寶壇”來侍奉洞經的初祖、讀書人的保護神——“文昌帝君”。大家正心誠意、置心壹處念誦經文、演奏贊偈，即能演化清凈法音“檀熾均”，從而產生無比微妙的：解冤結，除冢訟，止譴罪，釋咒詛，解觸犯，安墳宅，寧軍府，息兵甲，止疫疾，祈風雨，降祥瑞，致蠶谷，保形命，庇族屬，救邦社，安邊陲，禁蟲虎，止旱澇，滅妖怪，息群兇，安奉祀典鬼神，資薦先祖魂識，拯濟窮魂滯魄等二十三種無上功德，是故《文昌大洞仙經》與《度人經》列為諸經之祖，“蒼胡頡寶”是度仙的根本、“檀熾均音”是救世的良方。

古詩云“鐵鞋踏破無覓處，得來全不費工夫。”人若總在外物上下功夫求道，則易陷入逐物飄零的迷失之中。道君云“造化自從身內尋，自本自根即三天”。以《文昌大洞經》系的內學而言，謂“造化”者乃是三天根本，自本自根而本具滿足，不假身外尋來。人人都有“蒼胡頡寶”，人人都放出“檀熾均音”，其妙意正是心正意誠，皈敬三寶、受持五戒，持誦《文昌大洞仙經》，久久自能冥契無為，內結玄珠，演奏“檀熾均音”，能令我們在世俗義上所願者成、所求者遂；在玄真意上，契合清虛妙有、寂證無為。

文昌帝君救世四箴言

救人之難

施援手於人危難之中。

濟人之急

行慈善救急難，而不濫施

“因懶致貧”之輩。

憫人之孤

憫恤他人之悲、困、孤、獨，

如己之孤。

容人之過

寬恕他人的過失，並引為

對自己的警戒。

——出自《文昌帝君陰鷙文》

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