殺生祭祀不是道教（2）

殺生祭祀不是道教

袁寧傑

茅山道教文化研究中心研究員

（本文原載《聞道》2016年第2期，總第3期。經作者同意，轉載於此，特此致謝。）

二、儒道之爭：

儒家影響下的“國家祭祀”

與道士管理的祠廟

正如漢學家席文（Sivin）說的那樣，儒家和道教一樣的複雜且難於定義，早期儒家與黃老之間的界限比較模糊。漢代的儒家除了祭天、地、日月外，還要祭祀周公，還會給房屋去魔，甚至還有一派人主張念《孝經》感動“天”進而擊退太平道的起義。

儒道祭祀的區別，來自於他們對祭祀觀念的不同，即儒家提倡要用種種犧牲來供奉“神”，並且他們對待死去的人也要事死如生；而道教則認為比“天”更高的一種無形無相的存在，即為“道”，道生化萬物，是清虛自然的，不需享受這些犧牲。

葛洪仙師提倡修道人可以採納儒家學說處事，所以有了《抱朴子·外篇》，但更強調修道人本身的修持，所以他說了一段經典至極的話，劃分了儒道之別：

“儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢力也，道家所寶者無欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨善。儒者所講者，相研之簿領也。道家所習者，遣情之教戒也。”

仙道貴生，理應愛惜生命、尊重生命。看看啊！多殘忍！

除了儒道之別以外，我們要重視“廟觀之別”。現如今，由於歷史上道士掌管了一部分祠廟，很多人自然而然的認為廟屬於道教，這只對了一半的。

依照《說文》的解釋，廟是用來“尊先祖貌也”、“彷彿先人形容”，故稱為“廟貌”。實際上就是儒家把神或者死去的人，當活人來照料的地方。我們現在看到的很多廟，例如太廟、孔廟、城隍廟等都分前面的“享殿”（即舉行“享禮”請客吃飯之處），後有“寢殿”（睡覺的臥室）。同樣的規制在很多陵寢也可以看得到，歸根到底是“事死如生”的祭祀所在。

道觀則大為不同，天師道所建的治非常簡單，只有崇虛台或治堂；上清派所立的仙館、別館也多是供精思所用，均不同於廟貌。中古時期，道觀的營造方法，見於《三洞奉道科誡》“置觀品”：道觀最主要的大殿是“天尊殿”，但為了弘揚經教，應在天尊殿後建“法堂”用於說法，並造“說法院”、“造經樓”、“齋堂”、“齋廚”、“寫經堂”、“精思院”，並建造“淨人坊”和“師房”供道俗二眾居住。明代《道門十規》也羅列了殿宇、法堂、齋堂、官舍、雲堂、道館、兩廡、庖庾等處。足見祭祀用的廟和修道居住的觀是有很大差別的。

雖然廟和觀有很大差別，但道士住在靈壇祠廟是有一定歷史原因的。一些時候是道士侍奉仙真香火，一些時候是受皇家委派。譬如“城隍”原屬天子祭祀的“八臘”之一，但道士進入城隍廟，卻是從明朝朱元璋時代才開始的。

儒、道的“五嶽”不同：

儒祭山林，道奉“真君”

接著我們討論道士管理的“五嶽祠廟”。

五嶽的概念在儒道兩家均有，儒家的《爾雅》和《周禮·大宗伯》是最早提及“五嶽”的著作；道教則以五嶽是五星在地上的投影，是《五篇真文》在人間的“施鎮之所”，並且道教認為儒道兩門所尊的“五嶽”不同。

據《舊唐書》記載，開元九年（713）唐玄宗遣使者迎上清宗師司馬承禎入京，並從司馬真人授籙，司馬先生成為真正的“帝師”。開元十五年（718），帝師司馬承禎向玄宗建言，認為儒家所奉的五嶽是山林神，道教所尊的是上清天降下的天真，所以要另立齋祠：

“今五嶽神祠，皆是山林之神，非正真之神也。五嶽皆有洞府，各有上清真人降任其職，山川風雨，陰陽氣序，是所理焉。冠冕章服，佐從神仙，皆有名數。請別立宅祠之所。”

玄宗馬上答應老師所請，並且“令承禎推按道經，創意為之”。所以，上清派自公元718年掌管五嶽之後，奉行道經所立的“齋祠”。宋代遵唐代舊制，宋真宗大中祥符年間還建造“會靈觀”、“五嶽觀”用於齋祠五嶽。所以，歷史上道士所齋祠的是上清天下降的“五嶽真君”，和儒家所祭祀的五嶽山林之神有本質的區別。

故而在道教齋祠“五嶽真君”的五嶽廟內，殺豬、殺牛、殺羊來祭祀，從本質來說也是違反“清約”的行為。是絕對不如法的行為。

我國相當一部分道士掌管的城隍廟，在廟內是齋供的，儒家式的祭祀只能安排在廟外的空地上，用於區別道俗。

“大慈大悲的神仙們，你們會吃我嗎？？？？”

未完，待續。

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