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我们都曾经历过，无论说什么做什么，你总是被误解，被扭曲，被诋毁。

试图去解释，不仅没有得到别人的体谅，还让自己心烦意乱，一肚子委屈。

庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

读懂庄子这几句话，我们终将懂得：世界是自己的，与他人毫无关系。

01

不要去叫醒一个装睡的人。

《庄子·在宥》：世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲之。

人与人之间，是讲缘分的。

每个人，都有自己的成长环境、经历际遇，自然眼界有高低，三观有不同。

古人说，物以类聚，人以群分。

现代人也各有各的交际圈、朋友圈，那是他们为自己设立的屏障。

试图去叫醒一个装睡的人，就如同试图去融入一个与自己磁场相斥的圈子。

不是他的错，也不是你的错，只是任你如何呼喊也不能让他如梦初醒。

相传古犹太人的国王所罗门曾在街头遇见一个愚人，他说：“我将给予你智慧，你要么？”

愚人不为所动，一边啃着馒头，一边反问：“智慧有什么用？”

所罗门王说：“智慧能让你拥有吃不完的馒头。”

愚人说：“那你不如现在就给我馒头。”

强行去劝诫一个三观和认知完全不同的人，不仅会无功而返，往往自身还会遭到伤害。

愿意和你同路的人，不必费劲心机去搭车；愿意真心待你的人，不会无视你的付出。

人这一辈子也就两万多天，请不要再浪费时间对牛弹琴。

因为你永远也叫不醒一个装睡的人，除非那个人自己愿意醒来。

02

不要和曲意逢迎的人交往。

《庄子·盗跖》：好面誉人者，亦好背而毁之。

老话说，画龙画虎难画骨，知人知面不知心。

有一种人，每次见面都摆出一副笑脸迎人的样子，当着你的面，无缘无故可以把你夸上天。

往往这种人要格外注意，因为在背后捅你刀子的人，很可能也是他。

唐玄宗时，李林甫和李适之同朝为相。

李林甫嫉妒李适之，有心打压，但表面上却假意交好。

有一天，他对李适之说：“我听闻华山出产大量黄金，如果能够开采出来，可以大大充实国库。可惜皇上还不知道，你是皇室宗亲深得信任，不如由你去提议开采吧。”

李适之信以为真，赶紧跑去献策。玄宗听了很高兴，事后找李林甫来商议。

李林甫却说：“这件事我早知道了，可华山是大唐王朝的龙脉所在，怎么能随便开挖呢？别人劝您开采，恐怕是不怀好意。”

和两面三刀的人交往，结果往往就跟李适之一样，被人卖了还在帮人数钱。

“明里一盆火，暗里一把刀”，曲意逢迎的人没有自己的原则，他们溜须拍马时有多热情，落井下石时就有多狠心。

你落难了，他躲着走，生怕你连累他；你功成名就了，他能立马对你点头哈腰。

杨绛说：“当你身居高位，看到的都是浮华春梦；当你身处卑微，才有机缘看到世态真相。”

人生已经足够拥挤了，没必要再把太多的人请进自己的生命里。

不要和曲意逢迎的人交往，因为不是朋友多了路好走，而是路好走了朋友才多。

03

不要和层次不同的人争辩。

《庄子·秋水》：井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰。

不能和井底之蛙谈论大海，因为它们没见过“惊涛骇浪，卷起千堆雪”的壮阔景象。

不能和朝生暮死的夏虫谈论冰雪，因为它们没见过“千里冰封、万里雪飘”的隆冬盛景。

人格上，不分三六九等；但认知和层次上，确实有高下之别。

身边总有那么一些人，喜欢对自己看不惯的事物品头论足：

遇到这样的人，跟他们争辩，结果不过是演变成一场人身攻击。

伤人伤己不说，还拉低了自己的层次。

你说喜欢目前的工作氛围和前景，他说还不是挣不到几个钱；

你说结婚不能将就、不能着急，他说再不抓紧就没人要了；

你说生活要有仪式感，他说都是平头老百姓装什么装？

老话说得好，常与同好争高下，莫与傻瓜论短长。

大辩不言，不如无声地做好自己，让时间开花结果，给出最强有力的回应。

请记得：层次相同的人，无需争辩；层次不同的人，何需争辩？

不要和层次不同的人争辩，因为不是所有人都配得上你的解释。

04

不要活在别人的眼里。

《庄子·秋水》：子非鱼，焉知鱼之乐？

鱼的快乐是自由嬉戏在水中，人的快乐是自然生长在世间。

生活就像一出戏，我们都有自己的剧本。如人饮水，冷暖自知。

每个人对生活的理解不同，追求不同，评价成功和感知幸福的标准也自然不同。

听说惠子在梁国作了宰相，庄子就想去拜访一下这位好友。有好事者对惠子说：

“庄子来梁国肯定不怀好意，是想取代您的位置。”

惠子听后很慌恐，想阻止庄子，派人在国都中搜了三日三夜。

哪料见面之时，庄子的一番话，却让他自惭形秽。

“南方有只鸟，其名为鹓雏。鹓雏展翅而飞，从南海到北海，非梧桐不栖，非练实不食，非醴泉不饮。

可是一只津津有味地吃着腐烂老鼠的猫头鹰，却在鹓雏飞过时慌乱地护住腐鼠，担心它来抢食，这不是可笑吗？难道你现在，还以为我会来抢你的梁国相位？”

人对幸福的感知并不相同。别人的生活看起来光鲜亮丽，但可能并不适合你。

无法重来的一生，何必把世俗的枷锁套在自己的脖子上？

请记得：生活在此处，不在别处；在你的心里，不在别人的目光里。

不要活在别人的眼里，因为世间众生有千百种模样，但都比不上你忠于自己的模样。

庄子说：独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。

无论你是什么样的人，总有人与你格格不入，总有人与你面和心不和，也总有烂人烂事让你烦躁不安。

生命本就是一场孤独的跋涉，无论一路有多少纷扰，最终我们都要抽身出来，独自细数似水流年。

人这一生，终究要学会与自己相处。与诸君共勉。

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道教继承了我国古代神仙思想；长生不死，修真成仙，成为道教的主要思想和修炼目的，因此道教十分重视医药和养生之术。本文介绍了葛洪、陶弘景、孙思邈等人在医药学方面的成就，并从服食、辟谷、导引、行气、房中五个方面论述了道教的养生健身之术，辨析了其中的科学因素与虚妄夸诞之说。文章认为，道教在医药和养生方面有不少科学的有价值的东西以及宝贵的经验和知识，应珍视这份文化遗产，加以发掘和整理，剔除其虚妄迷信因素，发扬其科学内容。

生死问题是人生哲学上的重大问题。生必有死，虽是辨证发展的必然规律，但人的欲望总是希望延年益寿，尤其是剥削阶级的最高统治者，总是希望长期保持富贵荣华、骄奢淫逸的生活，贪婪地追求长生不死。春秋时代，齐景公就说过:“古而不死，其乐若何?”（《左传》昭公二十年）战国时，出现了一批方士，为了迎合王公贵族求长生的心理，于是编造出海上有长生不死之药的谎言。秦始皇统一六国后，齐国的方士徐福等上书说，海上有蓬莱、方丈、瀛洲三神山，许多仙人都住在那里，如能到达，可以求得神仙和不死之药。公元前219年秦始皇派徐福领着数千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韩终等“求仙人不死之药”。（《史记?秦始皇本纪》）经过几年，花了不少的人力和物力，结果一无所获。汉武帝时，方士李少君对武帝说用丹砂可以炼出黄金，以黄金为饮器则益寿，可以见到蓬莱岛上的神仙，于是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齐国的方士公孙卿又对汉武帝讲黄帝乘龙上天的事，武帝听了深为羡慕说:“吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳。”（《史记?封禅书》）秦皇汉武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中国土生土长的宗教，它继承了古代的神仙思想。

《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”（《地真》）故长生不死，成为神仙是道教的主要思想，也是道教的修炼目的。为了修仙长生，首先得却病延年，而医药的作用也在治病防病，延长人的寿命，因此医药成为仙道修炼的必要手段。《抱朴子?杂应篇》说:“故古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉”。所谓“近祸”就是指人们患的各种疾病而言。早期道教如汉末的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行，道教徒利用廉价的中草药、“符水”给人治病，使一些人获得再生，因之“百姓信向”，教徒遍布天下。所以葛洪把“延年益寿”，，消灾治病”说成道教的业务。全真道的创始人王喆说:“药者乃山川之秀气，草木之精华。……肯精学者，活人之性命；若盲医者损人之形体，学道之人，不可不通，若不通者无以助道。不可执着，则有损于阴功；外贪财货，内费修真。”（《重阳立教十五论?论合药》）这说明学道之人必须通医术，医药有助于宗教的宣传推广，但不能执着，以医为业，甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为，当然有损阴功，不可能修真成仙了。

概括起来，道教所以重视医药的原因有二:其一，要想修炼成仙，必须服食炼丹，而医药则是服食炼丹的重要手段。其二，医药可以济世活人，利用医药来治病救人，接近群众，是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。

为了修真成仙，道教有种种修炼的方术，如服食炼丹、导引行气、辟谷、存神以及房中之术等等，所以葛洪说:“知玄素之术者，则曰唯房中可以度世；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年；知屈申之诀者，则曰导引可以难老；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷。”（《抱朴子?微旨》）道教的这些修炼方术，虽以修真成仙为目的，具有虚妄迷信色彩，但其中包含着古代医药和养生的科学内容。现就这两方面分述如下。

20世纪以来，环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。

从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。

道法自然：中和之道的生态伦理

“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。

“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。

“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。

“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。

天人合一：中和之道的生态智慧

道经称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。

人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气，并共同生养万物，才能有自然界的太平。《太平经》还进一步指出，人是自然万物的一部分，也是自然“中和”之气所生，即是说，天、地、人同为自然界中的一部分，本身就有着共生共荣的关系，因此必须要互相尊重、和谐共处。

人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为，人与自然是共生共存的，自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和，阴阳错谬，灾及万民”，就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面，如在自身修炼方面，道教所强调的是自身的和谐，追求的则是与道合真、长生久视。再如，历代道教徒都能自觉绿化造林，美化道教建筑的周边环境，道观内外的苍松翠柏、绿树成荫，正是道教关爱自然、保护环境的具体体现。

人与自然“和谐共处”的生态智慧。现代环境科学告诉我们：大自然具有一定的整体相关性，即自然宇宙间没有孤立发生的现象，一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约的关系中。人与自然也是整体关联的，因此人与自然的和谐共处就是人类社会的必然选择。道教并不反对“人化”的自然，但是主张人改造自然应受道德的约束，应对环境采取保护措施，以谦下的精神与自然万物和谐共处。既然人与天地万物共存于同一个地球之中，又是一个相互依存的共同体，那么人作为万物之灵，就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。

和合共生：中和之道的生态建设

人类历史发展的经验教训告诉我们，人类在享有对自然的权利的同时，应承担起保护生态环境的责任。去年召开的生态文明贵阳会议发表的“2010年贵阳共识”明确提出，“绿色发展与应对气候变化，是当前国际社会面临的重大机遇和挑战，也是实现我国经济社会发展和生态文明建设目标的重要内容”。

道教从“中和之道”的思想出发，进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。《太平经》指出，人和自然万物的生命都有存在的权利，这就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人与自然和谐相处、共生共荣。这是人与自然和谐发展的一个基本准则，也是现代生态文明建设的重要内容。当今的中国道教界，正在积极阐发和弘扬道教的生态智慧，践行着“和合共生”的中和之道，以全面推进自然生态环境的建设。

积极倡导生态保护，着力推进生态道观建设。道教崇尚自然，历来就十分注重对环境的保护。早在1993年中国道教协会召开的全国道教界爱国爱教先进表彰会上，就积极鼓励全国道教徒“植树造林、美化环境”，并对“植树护林先进个人”进行了表彰。1995年，中国道教协会参加了在英国召开的世界宗教与环境保护会议，发表了《中国道教关于生态环境保护的宣言》，并正式加入了世界宗教与环境保护联合会。此后，我国道教界积极行动起来，开展了全面推进环境保护和生态道观的建设工程，取得了显著成绩。

一是倡导植树造林，建立中国道教生态林建设基地。中国道教协会于2003年初向全国道教界发出倡议，计划在甘肃省武威市民勤县建立“中国道教生态林建设基地”。目前，“基地”已基本完成了植树造林任务，对民勤县的防沙治沙工作起到了良好的生态效益和社会效益。

二是提出“生态道观”理念，举办道教宫观生态保护论坛。生态道观就是强调对自然环境的保护，以实现道教所追求的人间仙境。2006年，第一次中国道教生态保护教育工作间（中国道教宫观生态保护论坛前身）召开，通过的《秦岭宣言》提出了致力于营建环境友好型道教宫观的奋斗目标。2007年，第二次中国道教生态保护教育工作间举行，提出了7项具体任务，如将宫观的土地使用和管理纳入区域生态保护规划之中等。2008年，第三次中国道教宫观生态保护论坛召开，“生态道观”项目得到了联合国开发计划署的关注，也得到了世界宗教与环境保护基金会的支持。论坛发布了《生态道观茅山宣言》，要求各地道观“建立健全生态保护和宣传教育的规章制度，大幅度提升住观道众的生态环保意识，最大限度地采用节能技术和材料，形成与周边自然环境和社区人群相协调的良性生态圈”。这使营建生态道观的活动走向更为广阔的空间，为道教参与环境保护探索出了一条新路径。

积极开展环保规划，着力推进生态文明建设。2009年，中国道教协会形成了《中国道教界保护环境的8年规划（2010-2017）纲要意见》，向各地省（市）级道教协会下发。《纲要意见》要求各地方道协、宫观进行认真学习，贯彻落实，将宫观的生态保护纳入创建和谐宫观的目标中，为建设生态道观、保护生态环境作出新的贡献。《纲要意见》的主要内容包括：开展生态环保教育，提高环保意识；在资源使用中实现生态效益最大化，如合理规划建筑设施，倡导文明敬香，最大限度地保护道教宫观周边的水资源等；把环保意识和行动落实到生活起居中，如倡导道教节俭的生活方式，提倡符合环保要求的养生健身方式等；充分利用各种形式和途径宣传环保，如倡议在所有道教节日和大型宗教活动中，都要突出生态保护宣传内容等。

积极宣传环保理念，着力推进生态和谐建设。在自然生态环境保护方面，笔者认为必须要注重“三个保护”的真正落实。即是说，在强调以人为本的同时，要注重对自然环境的保护；在强调物质文明建设的同时，要注重对生态文明的保护；在强调精神文明建设的同时，要注重对自然生态和谐的保护。

在现代生态文明建设方面，笔者认为要坚持实现“四个观念”的根本转变。即是说，要实现自然观念的根本转变，懂得尊重和保护自然；要实现价值观念的根本转变，用人类社会应有的道德伦理去约束无限消费的欲望；要实现伦理观念的根本转变，把伦理的指向扩大到人与自然的关系，尊重自然、爱护环境；要实现生产观念的根本转变，人类应在认识自然、尊重自然、保护自然和博爱万物的前提下利用自然，使人类与自然万物在高度和谐统一中相互转换物质和能量，最终实现人类与整个自然生态系统的和谐发展。

在自然环境保护的责任意识方面，笔者认为要坚持“四项措施”的全面实施。即是说，坚持可持续发展战略，坚持社会法制建设，加大宣传教育力度，加强社会责任意识和个人自觉意识。

综上所述，道教的“中和之道”倡导的是一种人与自然和谐共生的生态理念。中和之道的生态和谐理论，强调人与自然和合共生的生存之道，要求人类社会始终要遵循“道法自然”的生态伦理，遵循“天人合一”的生态智慧。道教的这种生态文明思想，正是人类社会必须要大力提倡和加以推广的。特别是对于现代生态和谐建设，对于构建社会主义和谐社会和推进生态环境的和谐发展皆具有十分重要的现实和指导意义。

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